Литургический год 2019-2020 \ Размышления над Словом Божьим \ Воскресный цикл А
29-е рядовое воскресенье
Вера и политика
Ис 45, 1. 4-6; Пс 96(95), 1 и 3. 4-5. 7-8. 9-10a и c (Пр.: ср. 7b); 1 Фес 1, 1-5b;
Мф 22, 15-21
В истории, весьма частой проблемой является то, каким образом сохранить правильное соотношение между верой и политикой. Речь идет всегда о сложном отношении. В самом деле случается, что «вера» стремится поглотить политику и мечтает при этом, что она создаст чистое с точки зрения религии государство, или, наоборот, политика овладевает верой, потому что она предъявляет претензии на то, чтобы обладеть всей человеческой жизнью вместе с ее надеждой на Абсолют.
История Церкви, вплоть до сегодняшнего дня полна свидетельств о сложных взаимоотношениях между религией и политикой. Вера часто пытались отстаивать себя в общественной жизни, однако она при этом рисковала стать частью сакрального государства. Государство, в свою очередь, настаивало на своей юрисдикции, и часто прилагало усилия, выходящие за рамки, установленные политической мудростью, и поэтому несло риск обещаний, что оно станет раем на земле.
Либерализм и Просвещение хотели бы решить эту проблему радикальным способом, отрицая возможность и легитимность их взаимного отношения. Поэтому оно принимает меры для полного отделения веры от политики. Христианская вера, однако, не может принимать равнодушное нейтральное отношение к государству, она не может отказаться от христианской морали, от Божьих заповедей и христианской веры. Сегодняшние чтения нас ориентируют на то, чтобы отказаться от государства как все поглощающего тоталитарного режима. Они заверяют нас, что вера нужна для политики, государство, тем не менее, должно сохранить за собой рациональную независимость и отвергнуть миф о «сакральном государстве»
Царь Кир
Отрывок из Книги пророка Исаии (45, 1-6) приводит нас к определенным политическим взаимосвязям. Израильский народ больше не имеет своего «государства», он живет в изгнании под властью чужой власти (сначала вавилонян и, затем, персов). Ему не позволили создать «еврейское государство», его миссией, однако, являлось жить согласно своей вере в Ягве, даже под чужой властью в чужом государстве. В то время как персидский царь предпринимая удивительные завоевания по всему Ближнему Востоку, пророк проповедует. С своими пророчествами он, однако, не обращается к царю, не оказывает ему уважение, но, он повернулся к верующим, чтобы помочь им понять исторические события в свете веры. Итак, мы не видим никакого оппортунистического подхода ни полного услужливости отношения.
Во-первых, пророк лишает политическую власть мифа, который представляет Кира «избранником» Господним, которым руководит Бог. Это значит, что он отвергает политику мифов и государства, и субъектам политической власти определяется «мера»: они являются объектом Божьего плана. Бог говорит: «Я Господь, и нет иного, нет Бога кроме меня» (ст.5). Миф о сакральном государстве разрушается. Только Господь является предметом веры, в то время как государство решает земные проблемы людей. Это позволяет верующему быть лояльным по отношению к государству, даже если это - «чужое» государство, без того, чтобы не признаться в своей вере.
Кроме того, пророк говорит, что Кир призван служить, точнее, что он избран ради народа Израиля: «Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени,» (ст. 4). Один Израиль, однако, не является чем-то абсолютным, а только «рабом» Господним. Действительно, ни «политика» Израиля не может быть целью. Только Бог и Его план является совершенным - тот, Кто направляет историю и руководит ей.
Задачей верующего является настаивать на убеждении, что только Бог абсолютен, или, как говорит пророк: «дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного» (ст. 6). Политика вверяется реализму интеллекта, делам человека и его возможностям осуществлять ее в истории.
Христианин в мире
В своем «благодарении» Богу, Павел описывает, каково положение христиан в мире. Они, в основном, люди - «избранные Богом». В жизни христианина проявляется и осуществляется избрание и таинственный зов Бога. Это Он делает из нас христиан! Мы никогда не сможем войти в положение Изобретателя или Создателей, мы только те, которых Бог сотворил и одарил. Апостол это называет «делом веры» (срав. ст.3), значит живой и личной приверженности к Иисусу Христу, через посредство Которого Бог нас избрал, и сделал нас Своими детьми.
На втором месте Павел упоминает «труд любви» (срав. ст.3). В частности, это проявление веры в жизни человека: самоотверженная, напряженная любовь, но действенная и великодушная. Эта любовь, которой любит Иисус, значит любовь, которая может вытекать только от веры и послушной преданности Иисусу.
На третьем месте упоминается о «терпении упования на Господа нашего Иисуса Христа» (срав. ст.3). Христианин - это человек, который ставит многие и частичные «надежды» всегда на предпоследнее место, но окончательную надежду ставит на Господа Иисуса Христа. Никакой исторический факт не имеет последнее слово. Никакая цель в рамках истории не является последней. Только Иисус Христос - это окончательная надежда.
Вера, любовь и надежда в Иисусе Христе полностью осуществятся только после нашей смерти, в Его эсхатологическом Царстве. Но дело нашей веры, великодушную и действенную любовь и крепкую надежду, мы осуществляем уже сейчас, в этом мире, делая жизнь лучше, человечнее и счастливее. Второй Ватиканский Собор говорит, что только христианская любовь, конкретизированная в помощи нуждающимся, способна пробудить в людях надежду на Христа: «Самым сильным желанием христиан, памятующих о слове Господнем: «потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13, 35), может быть лишь одно: всё великодушнее и успешнее служить людям современного мира. … Следуя этим путём, люди во всём мире будут побуждаться к живой надежде, представляющей собою дар Святого Духа, дабы когда-нибудь они были, наконец, приняты в мир и в высшее блаженство, в ту отчизну, где сияет слава Господня.» (ср. Пастырская конституция о Церкви в современном мире «Gaudium et spes», 93).
Задача христианина – жить верой, надеждой и любовью, жить как Божье дитя и вести себя как добрый христианин при любом политическом режиме: быть лояльным, полезным, но при этом критичным по отношению к «государству», в котором он живет.
Кесарево кесарю, а Божие Богу
Во время земной жизни Иисуса в Палестине были две политические партии. Фарисеи с точки зрения религии были близки к тем, кто отвергал римское владычество, поскольку с их точки зрения язычники противостояли иудейской вере, однако, в отличие от зилотов, они не призывали к вооруженному восстанию. Иродиане, напротив, сочувственно относились к римлянам и отрицали вооруженную борьбу религиозных фанатиков. Поэтому вопрос, заданный Иисусу («Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?»), свидетельствует о намерении заставить Его высказаться за политическую оккупацию Палестины римлянами или против нее.
Иисус ускользает от ловушки, поставленной Ему этим двусмысленным вопросом: Он соглашается и с иродианами, требующими платить налоги кесарю, и с фарисеями, требующими хранить верность Богу. Кажущаяся «двусмысленность» ответа Иисуса на первый взгляд может показаться ловким выходом из тупика, в который Его загнали оппоненты. Однако, в сущности, Иисус высказал очень серьезное изречение. Он не признает святость, сакральность политической власти и отделяет государственную власть от религиозной. Согласно словам Иисуса, существуют два общества со схожей организацией, но неидентичных по сути – государство и Церковь, и ни одно из них не имеет тоталитарного характера. Он защищает дуалистическое понимание общества и противостоит теократической идеологии Своих оппонентов: «огосударствление» Церкви, как и «сакрализации» государства быть не должно.
Кардинал Ратцингер прокомментировал этот отрывок Евангелия следующим образом: «Дуализм является предпосылкой и необходимым условием свободы, и одновременно предполагает христианскую логику. На практике это означает, что основные условия для свободы существуют только там, где той или иной форме сохранился дуализм Церкви и государства, религиозного и политического учреждения. Там, где сама Церковь превращается в государство, свобода утрачивается. Также свободы нет и там, где Церковь как общественное и нравственно-воспитательное учреждение терпит угнетение, поскольку в этом случае государство претендует на право быть исключительным моральным авторитетом. В пост-христианском мире государство как институт уже не стремится к сакрализации своей власти, а старается завоевать позицию идеологического авторитета. Таким образом, государство превращается в политическую партию, и если ему не в состоянии противостоять никакой другой институт со своей собственной миссией, авторитетом, то оно становится тоталитарным. Идеологическое государство всегда является тоталитарным».
Таким образом, этот отрывок из Евангелия открывает пространство для свободы как необходимого жизненного пространства для христианина, независимо от того, о чем идет речь – о политическом тоталитаризме или теократическом государстве.
---
«Все права защищены. Полное или частичное копирование материалов запрещено, при согласованном использовании материалов необходима ссылка на ресурс. Все материалы и произведения используются исключительно в некоммерческих целях. Ответственность за несанкционированное копирование и коммерческое использование любых материалов несут лица и организации, неправомочно использовавшие опубликованные на данном ресурсе материалы или произведения для извлечения прибыли».